« Que puis-je savoir, que dois-je faire, que m’est-il permis d’espérer ?^[1] »

 L’exercice privilégié d’une psychanalyse nous amène à défendre le sujet, une question se pose : ce nouveau sujet pourrait-il avoir une pensée « désaliénée » ?

Il n’en n’est rien. Les parlêtres continuent à ne pas pouvoir croire à leur propre mort envers et contre toute évidence. Croyance promue par toutes les religions et en particulier par les sectes.

Concernant la croyance les exemples foisonnent, comme celui de ces personnes qui, échappées des camps d’extermination nazis, rentrant témoigner dans leurs propres communautés furent considérées comme folles. Plus récemment, après la catastrophe de Tchernobyl, ceux vivant à proximité de la catastrophe, ne purent croire à la dangerosité de la situation. Ou encore, plus proche de nous, l’annonce d’une maladie incurable n’ayant pas d’effet sur le sujet si ce n’est « ne rien vouloir en savoir »

Les discours complotistes actuels témoignent de cette même propension à faire prévaloir l’opinion sur les preuves scientifiques.

Le sujet préfère croire plutôt que de considérer la preuve.

Notre propre discipline psychanalytique, dont le moteur reste le transfert, se définit également par un mode de croyance se référant au sujet supposé savoir, fiction nécessaire, qui pose l’analyste à une place où l’amour qui lui est attribué sera à la fois un moteur de la cure mais également une résistance souvent indépassable.

L’amour demeure aujourd’hui le principal élément constitutif de toute croyance.

Sur ce point, une analyse menée à son terme implique d’avoir pu traverser, si ce n’est le fantasme, en tout cas la nécessité d’attendre quelque chose de cet amour imaginaire.

Ce qui nous conduit à la question suivante : après une analyse peut-on aimer et être aimé différemment ?

L’anxiété fondamentale à l’égard de la mort revêt de nouvelles formes et appellations telles que l’éco-anxiété qui n’est autre que le nouveau nom de la peur de la mort.

Comment faire la différence entre ce qui relève strictement de l’anxiété et ce qui devrait alerter la population sur des sujets importants comme l’annonce d’une mort certaine de la planète prédite par le discours scientifique de l’écologie ?

Qu’il s’agisse des thèses Freudiennes de Totem et Tabou ou encore de celles de Massen psychologie, le résultat montre d’une part l’identification et l’adhésion des sujets à un discours qui excède leurs propres signifiants, et d’autre part, la réussite d’un moi idéal de groupe coupant court à toute remise en question de la singularité.

Comment considérer aujourd’hui la possibilité qu’une analyse puisse mener un sujet à la destitution de l’idéal ? Idéal qui peut, dans certains cas, faire retour à la place laissée vacante où une nouvelle croyance en la psychanalyse peut exercer ses nouveaux traits d’aliénation et de croyance dans un leader, maître suprême qui détiendrait finalement la bonne parole.

Sur ce point Freud est sans ambiguïté et ses échanges avec le pasteur Pfister en témoignent : le psychanalyste  ne peut pas être un  ‘pasteur d’âmes’.^[2]

Ne sommes-nous pas pétris de cette croyance qui permet de constituer du sujet ?  Les théories sexuelles infantiles ne sont-elles pas autant de fausses croyances nécessaires mais transitoires ?

Le domaine des psychoses est quant à lui émaillé d’une exacerbation de certaines croyances qui ne se délogent pas si facilement et mènent le sujet à ne plus faire de différence entre ce à quoi il croit et ce qu’il est bon d’objectiver ; en ce sens il est un sujet aliéné.